Autorin Alice Hasters: «Ich sehe die Millennials als enttäuschte Generation»

Ich treffe Alice Hasters auf der Frankfurter Buchmesse. Sie bietet mir Pralinen an, die sie gerade von jemandem geschenkt bekommen hat. Neben den Pralinen auf dem Tisch liegt ihr neues Buch. Im Laufe des Gesprächs kommen ab und zu Leute mit ihren Exemplaren vorbei und fragen schüchtern nach einer Signatur.

annabelle: Alice Hasters, Sie schreiben, Identität sei «eine Geschichte, die wir uns über uns selbst erzählen», und eine Identitätskrise «die Erkenntnis, dass diese Geschichte nicht aufgeht». Diese Selbsterzählungen dienen demnach auch dazu, Unebenheiten und Brüche in uns selbst oder in der Gesellschaft zu glätten, zu verschleiern. Sehen Sie noch Potenzial in der «Identität»? Gibt es gute Geschichten, die wir uns über uns selbst erzählen können?
Alice Hasters: Darüber habe ich viel nachgedacht. Die Frage ist: Kommen wir überhaupt ohne eine Selbsterzählung aus? Gibt es eine Selbsterzählung, die nur beschreibend ist und keine Hierarchien verstärkt oder spiegelt?

Und?
Das weiss ich nicht, es übersteigt meine Vorstellungskraft. Ich plädiere deshalb dafür, dass wir uns ab und zu fragen: Wer wäre ich ohne Identitätsmarker X, Y, Z? Wer wäre ich ohne meine Selbsterzählung? Kann ich in meiner Selbsterzählung flexibel bleiben, bin ich offen dafür, dass sie sich ändern kann? Gleichzeitig ist es wichtig zu sagen, dass Identitäten existenziell sein können. Wenn die eigene Erzählung von der Gesellschaft abgelehnt wird und man deswegen tatsächlich nicht sein kann, ist das bedrohlich. Aber wir können uns fragen, welchen Zweck erfüllt meine Selbsterzählung? Identitäten, die auf Unterdrückung basieren – z.B. queere Identitäten – haben einen klaren Zweck, nämlich, sich aus der Unterdrückung zu befreien. Natürlich kann man sich fragen, ob es die Identitäten noch gäbe, wenn wir diese Freiheit erreichen, aber das ist eine theoretische Frage, da wir nicht an dem Punkt sind.

Sie sind 1989 in Köln geboren, einer der Ausgangspunkte Ihres Buches bilden die Jahre nach dem Mauerfall. Welche Spuren haben die 90er bei Ihnen hinterlassen?
Ich bin mit der Geschichte aufgewachsen, dass wir in einer freien, gleichberechtigten Gesellschaft leben, im besten System, in der besten Zeit. Diese euphorische Vision ist mir installiert worden, sie hat mich geprägt. Heute spüre ich Desillusionierung. Zwar haben sich einige dieser 90er-Jahre-Versprechen erfüllt. Mein Leben ist in vielerlei Hinsicht einfach und das liegt auch an unserem neoliberalen System: Ich habe Zugang zu vielen tollen Sachen, Klamotten, Flugreisen und so weiter. Aber auch diese Dinge haben heute einen bitteren Beigeschmack.

Inwiefern?
Wir leben in einer Gesellschaft, die auseinandergedriftet ist, in der wenige Leute viel Geld haben und viele Leute wenig Geld. Wir stehen vor einer Klimakatastrophe und ich habe keine Ahnung, wie wir sie lösen wollen. Und diese Dinge hängen leider miteinander zusammen – die vielen schönen Sachen, die wir haben, bedrohen unseren Lebensraum, sorgen woanders für Ausbeutung. Wenn wir diese Zusammenhänge verstehen, merken wir, dass die Geschichte von einer freien, befreundeten, vernetzten Gesellschaft nicht aufgeht. Ich sehe die Millennials als enttäuschte Generation, noch mehr als die Gen Z: Wir Millennials sind mitten in diese grosse Hoffnung, dass es ab jetzt nur noch aufwärtsgeht, hineingeboren worden. Wir wurden nicht vorbereitet auf die Situation, in der wir uns jetzt befinden.

Sie schreiben viel über Trauer, Hoffnungslosigkeit, Verzweiflung angesichts der vielen gleichzeitigen Krisen unserer Zeit. Wie kam es dazu, dass Sie sich mit diesen Gefühlen befasst haben?
Aus einer persönlichen Warte hatte ich ein Bedürfnis nach einem Raum für diese Gefühle. Nach meinem ersten Buch «Was weisse Menschen nicht über Rassismus hören wollen, aber wissen sollten» wollten plötzlich viele Menschen Dinge von mir wissen. Es wurde viel von mir verlangt, ein nachvollziehbarer Anspruch, der für mich aber schwer auszuhalten war. Als würden mir alle das Mikrofon hinhalten mit der Erwartungshaltung: Gib uns Hoffnung. Sag, dass alles wieder gut wird. Natürlich braucht eine Gesellschaft solche Botschaften, aber es ist anstrengend, sie ständig zu senden – gerade wenn es um die eigene Diskriminierung geht. Ich hatte irgendwann keine Energie mehr, einem weissen Publikum zu sagen: Das mit dem Rassismus, das kriegt ihr schon hin!

Finden Sie, über schwierige Gefühle werde zu wenig gesprochen?
Es wird zwar darüber gesprochen, aber meist bekommen Gefühle wie Trauer, Verzweiflung oder Wut nur Raum, wenn sie sofort wieder in Produktivität umgesetzt werden. Man sagt: Nutze diese Gefühle! Mach was draus! Aber mein Gefühl war: Ich bin traurig, ich bin hoffnungslos und ich weiss nicht, was das bringt. Ich weiss nur, dass es so ist.

Im Moment fühlen sich viele Menschen traurig oder hoffnungslos. Gleichzeitig besteht dieser Druck, sich immer schneller zu positionieren, sofort ins Handeln zu kommen, ohne erst einmal zu spüren, was gerade passiert.
Auf der einen Seite wirkt es im Moment tatsächlich kontraintuitiv, sich der eigenen Traurigkeit hinzugeben. Wir sind in einer Krise, wir haben das Gefühl, wir müssen anpacken, wir müssen um jeden Preis zuversichtlich bleiben, uns anstrengen. Eigentlich haben wir keine Zeit, eine Pause zu machen und in uns zusammenzubrechen. Auf der anderen Seite glaube ich: Es ist wichtig, dass wir unseren Ängsten, unserer Traurigkeit, unserer Scham Raum geben und unsere Gefühle aussprechen.

Warum?
Weil es so eine Chance gibt, dass sich diese Gefühle verändern, dass sie aushaltbar werden. Wir erleben in unserer Gesellschaft gerade eine unglaubliche Verhärtung und die kommt auch daher, dass wir uns so sehr anstrengen und zusammenreissen. Wir glauben, wenn wir die ganzen negativen Gefühle zulassen, brechen wir zusammen. Ich verstehe das, und gleichzeitig finde ich diese Verhärtung gefährlich. Ich glaube, wir müssen einen Raum finden, in dem wir weich sein dürfen, wo wir unsere Schwäche zeigen können, ohne dass sie instrumentalisiert oder vereinnahmt wird. Ich glaube, viele sehnen sich nach einem Ort, wo sie in Sicherheit trauern können.

Wenn Sie sagen, dass wir einen solchen Ort brauchen, implizieren Sie damit ja auch etwas Gemeinschaftliches, ein gemeinsames Trauern, Schwäche zeigen, Weich-Sein. Wie schaffen wir es, uns im Trauern nicht komplett in uns zurückzuziehen, von der Welt abzuschotten?
Indem wir lernen, uns umeinander zu kümmern. Fürsorge erscheint mir zentral, um mit dieser aktuellen gesellschaftlichen Stimmung wie auch mit anderen drängenden Krisen umzugehen. Ich glaube auch, dass es etwas ist, was viele von uns vermissen. Natürlich stellen sich dann neue Fragen: Was ist mit Privatsphäre, mit Rückzug? Es gibt Bedürfnisse, die zu Recht in Konflikt mit Fürsorge geraten. Da müssen wir austarieren und abwägen.

Der Begriff «Identität» hat in den letzten Jahren, in denen Sie an Ihrem Buch gearbeitet haben, eine steile Karriere hingelegt. Er ist zu einem Reizwort geworden. Wie hat Sie das während des Schreibprozesses beeinflusst?
Zu Beginn war ich stoisch und dachte: Egal, was jetzt gesagt wird, ich werde über meine Idee der Identitätskrise schreiben. Als dann überall intensiv diskutiert wurde, hatte ich für eine Weile das Gefühl, ich müsse jeden rechten Mythos über Identitätspolitik richtigstellen. Es hat eine Weile gebraucht, um für mich herauszufinden: Worauf will ich hinaus? Ich wollte mich nicht am alten weissen Mann abarbeiten. Ich hatte keine Lust, ein Feindbild aufzubauen, mit dem Finger darauf zu zeigen und zu sagen: Haha, du kommst nicht mehr klar mit der Welt. Das wäre unehrlich gewesen, denn ich komme ja auch nicht klar. Vielleicht wollte ich gegen diese Verhärtung anschreiben, indem ich sage: Ich habe, genau wie ihr, nicht so viele Antworten.

An einer Stelle Ihres Buches schreiben Sie: «Wir sind miteinander verbunden, und auch wenn wir einander hassen, wird sich daran nichts ändern.» Finden Sie diese Erkenntnis eher tröstlich oder eher zum Verzweifeln?
Darin steckt beides, Verzweiflung und Hoffnung. Eigentlich ist es ein Satz, der betrauert, wie weit es gekommen ist. Klar ist: Es gibt Phasen, in denen Menschen nicht miteinander reden können, weil der Schmerz zu gross ist. Aber letztlich müssen wir miteinander eine Lösung für die Krisen unserer Zeit zu finden. Das muss unser gemeinsames Ziel sein. Darum: Der Satz ist beides. Es ist ein Satz, den man eigentlich unter Tränen sagt.